Herbert Marcuse Biografia, teoria e contributi
Herbert Marcuse Era un sociologo e filosofo nato a Berlino, in Germania, nel 1898, noto per i suoi pensieri critici sulla società capitalista, che lo consacrò come una delle personalità più importanti della prima generazione della Scuola di Francoforte.
Nato in una famiglia ebrea, Marcuse ha funzionato come un soldato a 16 anni di età nella prima guerra mondiale, è stato un partecipante alla rivoluzione tedesca del novembre 1918 e nel 1919 entrò nel Partito socialdemocratico tedesco (SPD), uno dei più importanti e più antichi gruppi politici nel mondo.
La sua spiccata propensione alla partecipazione sociale lo portò a studiare germanistica, economia e filosofia all'Università di Berlino, e in seguito a un dottorato di ricerca presso l'Università di Friburgo in Brisgovia nel 1922.
Dopo un soggiorno per un po 'a Berlino e dopo il matrimonio con Sophie Wertheim, nel 1928 è tornato a Friburgo per studiare filosofia con Martin Heidegger e Husserl, due grandi figure dei pensatori del XX secolo.
indice
- 1 influenza
- 2 Teoria
- 2.1 Importanza dei bisogni
- 3 Marxismo critico
- 3.1 Divisione di idee
- 4 contributi
- 4.1 Studi in estetica
- 5 riferimenti
influenze
Marcuse pensieri critici sono stati inizialmente influenzati dalla formazione di Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs e Max Weber, intellettuali e ricercatori che hanno promosso le teorie di Sigmund Freud psicologo tedesco presso la Scuola di Francoforte.
Inoltre, faceva parte dell'Istituto per la ricerca sociale di Francoforte, una sezione della stessa scuola di filosofia, insieme a Theodor Adorno e Max Horkheimer.
Tuttavia, con l'arrivo di Adolf Hitler al potere nel gennaio 1933, lo sviluppo dei progetti fu complicato a causa del suo status ebraico, per il quale emigrò a Ginevra, in Svizzera, e successivamente a Parigi, in Francia.
A quel punto, Marcuse aveva già un certo status per i suoi contributi filosofici all'interno del gruppo di intellettuali e si trasferì negli Stati Uniti, dove fu nazionalizzato e continuò la sua carriera alla Columbia University, a New York, dove stabilì un nuovo sede dell'Istituto per la ricerca sociale.
Ha anche lavorato presso l'Università di Harvard e Berkeley come filosofo politico e come attivista negli affari sociopolitici tra gli anni '50 e '60.
Verso la fine della seconda guerra mondiale Marcuse era considerato uno dei membri della Scuola di Francoforte con il più marcata ed esprime sinistra, come lui stesso utilizzato per identificare come marxista, socialista e hegeliana, e anche promosso varie teorie di emancipazione e Movimenti giovanili protestanti.
In questa fase della sua vita il riconoscimento per le loro percezioni che aveva il suo picco come è stato un leader nella rivoluzioni giovanili degli anni '60, che emetteva importanti conferenze, articoli e discorsi che hanno promosso la distruzione del modello industriale capitalistico .
teoria
Le principali correnti filosofiche che sono stati studiati Marcuse la fenomenologia, l'esistenzialismo e marxismo trio che inizialmente ha fatto una sintesi e dopo sarebbe esplorare altri filosofi come Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty.
Le sue critiche al capitalismo nella sintesi Eros e civiltà (1955) e nel suo libro L'uomo unidimensionale (1964) gli hanno dato il soprannome di "padre della nuova sinistra", un termine che non conosceva.
Fondamentalmente, il suo pensiero è stato caratterizzato dalla concezione dell'esistenza di un metodo di dominio sociale che opprime il soggetto unidimensionale, ma con il potenziale per liberarsi da questa oppressione, un'idea che ha differenziato come primo capitalismo.
Al contrario, nel capitalismo avanzato, come ha descritto, il proletariato ha un livello migliore e i movimenti rivoluzionari sono già accettati dalla società.
Questo concetto fu uno dei suoi grandi contributi nel campo, poiché segnò una transizione tra la prima e la seconda generazione della Scuola di Francoforte.
Importanza dei bisogni
All'interno della stessa teoria, Marcuse distingue anche i diversi bisogni che l'uomo possiede.
Da un lato, ci sono bisogni fittizi, creati dalla società industriale moderna attraverso l'alienazione, con l'obiettivo di mantenere il modello capitalista; e, d'altra parte, ci sono bisogni reali, quelli che provengono dalla natura umana.
Tuttavia, secondo la teoria di Marcuse, l'uomo non è in grado di fare una tale distinzione tra i suoi bisogni perché la sua coscienza e il suo pensiero sono alienati dal sistema oppressivo.
Tra i bisogni reali che il filosofo ha identificato è principalmente la libertà, un istinto che, per le sue idee, la società industriale reprime e dispone per la produzione capitalista.
In una tale distinzione tra i bisogni dell'uomo possiamo vedere l'influenza freudiana delle tre istanze di coscienza: l '"id", i bisogni umani primitivi; l '"io", un punto di mediazione tra gli stimoli dell'uomo e il suo ambiente sociale; e il "superego", che rappresenta l'istanza morale.
Pertanto, Marcuse evidenzia una sintesi per analizzare l'essere e il deve essere nella vita quotidiana dell'essere umano e la sua relazione con il sistema.
Marxismo critico
Marcuse si distingue anche per il suo marxismo critico, poiché oltre a seguire lo stesso pensiero, ha anche sollevato le sue differenze con gli ideali di Marx.
Principalmente, il concetto di "alienazione" Marcuse lo descrive dal punto di vista della coscienza umana, poiché è questo che usa il sistema per costringere la società e con essa non c'è modo di ribellarsi.
Al contrario, per Marx, l'alienazione si concentra sul valore del lavoro e sull'energia che l'uomo usa sul posto di lavoro per la produzione della società industriale, che lo privatizza dalla libertà.
Un'altra differenza tra i due intellettuali è che, secondo Marcuse, il marxismo favoriva l'idea della liberazione individuale e del benessere dell'uomo, ma parzialmente relegava il problema dell'individuo.
Divisione di idee
Legato al ragionamento hegeliano, il pensiero di Marcuse raggiunse un punto di svolta quando fu mescolato con le teorie critiche della società di Max Horkheimer, in cui condusse analisi che proponevano la forma ideale di teoria e prassi. Questa influenza è stata contrassegnata nella sua famosa opera Hegel's Ontology and Theory of Historicity (1932).
Questa ricerca ha cercato di rivalutare la dialettica hegeliana e di contribuire ai loro studi a causa dell'importanza per lui della teoria idealista dello spirito e del fatto di comprendere la storia, specialmente in Europa, dove questo pensiero stava esplodendo.
contributi
Gli ideali di questo filosofo di controcultura non mancarono di forti polemiche e critiche etichettandolo come "tendenzioso" o "settario".
Tuttavia, Marcuse lasciò sulla sua scia una scia di idee politiche e sociali che segnarono le transizioni tra pensieri e ricerca, ma soprattutto tra generazioni di intellettuali, poiché le sue teorie iniziarono lo sviluppo di altri ragionamenti critici portati avanti da pensatori di pari rilevanza nell'ambito di applicazione.
I suoi ideali di emancipazione, i movimenti di giovani e studenti protestanti erano diffusori della tendenza della sinistra non solo in Europa e negli Stati Uniti, ma anche in America Latina.
Il suo retaggio teoretico potrebbe essere tradotto nella concezione del mettere in discussione che ciò che è stabilito non deve essere così, così che l'individuo intende cercare quel reale bisogno di libertà attraverso lo studio della propria coscienza con l'arma della filosofia.
Dopo la sua morte nel 1979, Herbert Marcuse perse l'influenza che ottenne nella vita, ma rimase sempre uno degli intellettuali più influenti, specialmente per i suoi dibattiti sociopolitici negli anni '60 e anche dopo.
Accademicamente, il tedesco ha lasciato una serie di articoli importanti, libri, conferenze, materiale inedito e manoscritti di vari argomenti come la guerra, la tecnologia e il totalitarismo, che sono attualmente nella Stadtsbibliothek di Francoforte.
Studi in estetica
Durante gli ultimi anni della sua vita, Marcuse ha sviluppato parte dei suoi studi di estetica e arte in uno dei suoi ultimi lavori chiamati La dimensione estetica(1979), in cui ha scommesso sull'emancipazione culturale come parte della trasformazione rivoluzionaria delle società.
Questa percezione è stata influenzata dall'italiano Antonio Gramsci, che quattro decenni prima aveva postulato il pensiero.
Questa liberazione culturale la unì anche con il rapporto dell'uomo negli aspetti tecnologici ed economici nel suo sviluppo quotidiano, specialmente quando questi metodi specializzati avanzavano costantemente con l'evoluzione umana.
Inoltre, ha sottolineato che il marxismo "ortodosso", che non viene da Marx, reprime l'apertura di nuovi modi di cambiamento che incoraggiano la creazione di forme diverse, tutto attraverso una falsa idea artistica.
Infine, le illustrazioni di Marcuse compongono aspetti psicologici, sociali e politici che si fondono l'uno con l'altro per lo sviluppo dell'uomo nel mondo.
Studiano in questo modo, e da varie prospettive e correnti di pensiero, un conflitto teorico fondamentale che cerca di rispondere alla domanda se le società sono capaci di evolversi e di cambiare dall'interno, da ogni individuo, e di trascendere il sistema.
Altrimenti, la psicologia dell'individuo fa parte di una disciplina influenzata che non possiede le capacità o le possibilità di essere per sé, ma in funzione delle forze sociali a cui è soggetta senza esserne consapevole.
riferimenti
- Arturo Fernández (2011). Herbert Marcuse: la razionalità tecnologica unidimensionale come contributo alla teoria critica.Tratto da scielo.org.ar.
- Biografie e vite (2014-2018). Herbert Marcuse. Tratto da biografíasyvidas.com.
- Cerca biografie (1999). Herbert Marcuse. Tratto da buscabiografías.com.
- Eixam (2014). Lunedì sociologico: Herbert Marcuse. Tratto da exicamestudis.wordpress.com.
- The Country (1979). Alla morte di Herbert Marcuse. Preso elpaís.com.
- Marcuse (2001). Home page ufficiale di Herbert Marcuse. Tratto da marcuse.org.
- Wikipedia (2018). Herbert Marcuse, biografia e pensiero. Tratto da wikipedia.org.
- Scrivere Who (2013). Herbert Marcuse. Tratto da who.net.