Cos'è l'autonomia morale?



il autonomia morale è la capacità di un essere umano razionale di poter prendere le sue decisioni applicando in sé la legge della moralità oggettiva, ma in modo volontario, autocosciente, autentico, indipendente e privo di influenze o interventi interpersonali o intrapersonali.

Questo concetto è stato abbastanza sviluppato e dibattuto tra filosofi, religiosi, teologi, politici e psicologi. L'argomento venne a prendere vigore soprattutto nell'epoca dell'Illuminismo (XVIII secolo), con contributi significativi del noto filosofo prussiano Immanuel Kant.

La sua teoria della morale afferma che si otterrebbero risultati altrettanto soddisfacenti applicando gli stessi metodi del ragionamento logico-intellettuale tradizionale nei problemi della filosofia morale.

Sotto quei parametri, solo la ragione di ogni essere umano è sufficiente per differenziare il bene dal male e quindi agire responsabilmente sulla base di quella volontà morale.

È la convinzione che l'individuo sia totalmente libero in se stesso per decidere il miglior corso dell'azione etica.

Cosa decido il buono e il cattivo?

L'autonomia morale nega completamente che gli agenti soprannaturali come le divinità abbiano determinato un certo numero di norme sul bene e il male e lo abbiano dato agli umani per avere una sensibilità morale ed essere la loro guida nella vita.

La teoria critica che nel cercare la verità morale nella religione o nel divino non avrebbe avuto la stessa risposta per tutti; Era variabile.

Per determinare il bene dal cattivo, basta usare la ragione e il senso di considerazione verso il resto della gente.

Gli obblighi morali derivano dalla ragione pura. In questo senso, la moralità è definita come una costante che, ovviamente, ha la stessa risposta per tutti. Cioè, i principi morali erano universale e applicabile a ciascun essere umano.

Cosa è moralmente autonomo e cosa non lo è (secondo Kant)

La teoria dell'autonomia morale rende la distinzione delle decisioni o delle azioni adottate come risultato di un giudizio di moralità rispetto a quelle fatte per altre ragioni non morali, come basate su desideri, interessi o emozioni.

Kant ha spiegato questo con l'esistenza di imperativi morali nella vita di tutti gli esseri umani.

Gli imperativi sono una sorta di comandi impliciti del giorno per giorno delle persone con cui il ragionamento viene sviluppato per decidere come agire e perché agire.

Imperativi ipotetici

È la rappresentazione del bisogno soggettivo pratico (per se stessi o nella società) o la volontà di intraprendere un determinato modo di agire come mezzo per raggiungere un fine.

L'obiettivo finale è motivato da inclinazioni, desideri o interessi, che possono essere caricati di emozioni.

La decisione non sarebbe moralmente autonoma perché ci sono agenti esterni alla ragione che interferiscono o influenzano la persona. Sarebbe heteronomía, il contrario dell'autonomia.

In questa categoria inserisci anche le azioni che vengono intraprese (o che non vengono prese) per evitare sanzioni o situazioni spiacevoli e quelle che vengono prese (o costrette a essere prese) sotto coercizione. Questi ultimi due sono guidati dalla minaccia o dalla paura delle conseguenze.

Prendiamo i seguenti esempi:

  • Rispettare le leggi o non fare atti illeciti per non essere scoperti dalla polizia
  • Lavora per essere un milionario

Il problema con gli imperativi ipotetici è che se la persona non si preoccupa della fine, allora non vi è alcun motivo per intraprendere tale linea di condotta. Quindi si dice che questi imperativi non hanno nulla a che fare con la moralità.

Secondo gli esempi precedenti avremmo i seguenti problemi morali:

  • Se non c'è paura della polizia o della prigione, non importa decidere di rubare o uccidere
  • Se non c'è interesse ad essere un milionario (o denaro), puoi scegliere di non lavorare

Imperativi categorici

Rappresentano la volontà di decidere per una linea d'azione basata esclusivamente ed esclusivamente sulla ragione. È la necessità oggettiva (dell'agire) di per sé totalmente indipendente dalla sua relazione con un fine o i fini ad esso associati e dai desideri, interessi, emozioni, ecc.

Per Kant, agire sotto gli imperativi categorici equivale a essere moralmente autonomi o avere una volontà autonoma; la volontà di buoni costumi, di fare il bene in sé e non per i buoni risultati derivati.

Prendendo gli stessi esempi, gli imperativi categorici sarebbero più o meno così:

  • Rubare e uccidere se stesso è sbagliato o è moralmente sbagliato, ed è per questo che è nelle leggi. È sbagliato infrangere la legge.
  • È un obbligo morale contribuire alla società in cui si vive attraverso il lavoro, poiché il lavoro è la base della sostenibilità della società in cui tutti viviamo. Il lavoro, che produca o meno denaro, è considerato il contributo dell'individuo al gruppo sociale.

Lo sviluppo morale dell'individuo (Piaget e Kohlberg)

Le teorie dello sviluppo cognitivo nella psicologia evolutiva hanno apportato altri importanti contributi riguardo all'autonomia morale.

Questi affermano che nelle fasi dell'infanzia dell'essere umano i ragionamenti si sviluppano in modo eteronomo, obbediscono alle regole perché un'autorità la ordina senza eccezioni. Se non si incontra, c'è una punizione.

Durante la crescita e la maturazione della persona, è possibile lo sviluppo di un ragionamento autonomo, in cui le norme guidano un processo di interpretazione, accettazione, interiorizzazione e possono essere discusse o ragionate.

Alcune teorie pongono questa transizione nell'adolescenza (Piaget), altre definiscono le fasi in modo più dettagliato e aggiungendo che non tutti gli esseri umani riescono a raggiungere l'età adulta essendo moralmente indipendenti nella sua interezza (Kohlberg).

Queste fasi di Kohlberg o degli stadi sono:

il preconvenzionale, dove le regole sono rispettate per evitare sanzioni (egocentriche) o per ottenere premi (individualista). I bambini occupano queste fasi.

il convenzionale, dove il rispetto delle norme va in funzione del mantenimento delle convenzioni sociali, sia per inserirsi nella società (socievole), sia per mantenere l'ordine sociale esistente (comunitario). La maggior parte degli adulti arriva e rimane in queste fasi.

il post-convenzionale, dove le regole sono seguite da un ragionamento basato su principi e leggi morali.

Solo mentre i valori universali sono rispettati, gli standard sono soddisfatti. Altrimenti, è moralmente giusto disobbedire (universalista). Quest'ultima fase è raggiunta solo dal 5% degli adulti.

riferimenti

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