Paradigma sociocritico nella storia della ricerca, caratteristiche, esempi

ilparadigma sociocritico nella ricerca È uno dei quattro principali modelli di ricerca, insieme al paradigma positivista, l'ermeneutica storica e il quanto. In particolare, il paradigma sociocritico è emerso in risposta al positivista, promuovendo l'azione e la riflessione individuali.

L'obiettivo principale di paradigma sociocritic è la visione del passato in modo razionale e oggettivo, in modo che possano superare tutte le idee limitanti ricevuto questa. Fu promosso principalmente dalla cosiddetta Scuola di Francoforte, i cui maggiori esponenti furono, tra gli altri, Theodor Adorno e Max Horkheimer.

I creatori di questo modello di pensiero volevano capire meglio come la società influenza il comportamento degli individui, al fine di attuare cambiamenti nel nostro modo di vivere. Cercò anche di capire l'essere umano senza cadere nel riduzionismo e conformità, come l'approccio positivista.

indice

• 1 Storia del paradigma socio-critico
  • 1.1 Fondazione marxista iniziale
• 2 caratteristiche principali
  • 2.1 Visione della cultura come causa di disuguaglianze
  • 2.2 Relativismo
  • 2.3 Critica della civiltà occidentale
• 3 Esempi di applicazioni del paradigma socio-critico
  • 3.1 Negli studi sull'educazione ambientale
  • 3.2 Nell'educazione scientifica
  • 3.3 In medicina
• 4 riferimenti

Storia del paradigma socio-critico

Il paradigma sociocritic, noto anche come teoria critica, è una scuola di pensiero che dà grande importanza alla analisi della cultura e della società, applicando le scoperte delle scienze sociali. In questo modo, l'intenzione della corrente era di liberare gli umani dalle circostanze in cui vivevano.

La prima volta che la teoria critica emersa è stato con la Scuola di Francoforte, una filosofia neo-marxista, che è apparso in Germania negli anni '30 Sulla base di idee di Marx e Freud, il paradigma sociocritic ritiene che le ideologie erano il principale ostacolo alla liberazione umana.

I principali esponenti della Scuola di Francoforte furono Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm e Marx Horkheimer. Le sue idee, nonostante non siano ampiamente conosciute dal grande pubblico, sono state trasmesse e hanno un'importanza relativa nel campo delle scienze sociali.

Sebbene inizialmente emerse come una corrente del marxismo e del comunismo, la teoria critica capì presto l'importanza delle loro idee sia nella ricerca che nella comunicazione con la società.

A causa della convinzione che tutto sia determinato dalla società in cui avviene, negli anni '60 e '70 i ricercatori critici hanno deciso che non è possibile conoscere la realtà oggettivamente.

Pertanto, hanno adottato un sistema di ricerca qualitativo, più basato sulla comprensione di ogni situazione in un modo più profondo che sulla ricerca di modelli e sistemi di causa ed effetto.

Di questo periodo il pensatore più influente della teoria critica è stato Jürgen Habermas, che difende idee come la soggettività della comunicazione. Ha anche introdotto il concetto di "scienza ricostruttiva", un tentativo di mescolare la soggettività delle scienze sociali con l'oggettività dei puri.

Fondazione marxista iniziale

Le idee dei fondatori della Scuola di Francoforte, i primi sostenitori della teoria critica, erano in linea di principio basate sul marxismo. A causa del loro rifiuto delle idee capitaliste nella società, ma anche dei classici sistemi comunisti, questi pensatori hanno cercato di trovare un'alternativa ad entrambi.

Un'altra delle sue idee principali era il rifiuto del positivismo, del materialismo e del determinismo, correnti filosofiche che erano più accettate all'epoca. Per questo, cercarono di ritornare a sistemi di pensiero più classici, come la filosofia critica di Kant o l'idealismo tedesco di Hegel.

Caratteristiche principali

Visione della cultura come causa di disuguaglianze

Sulla base di teorie marxiste, i pensatori della Scuola di Francoforte creduto che tutte le disuguaglianze tra le persone dovevano essere spiegato con la società in cui vivevano, piuttosto che le differenze individuali.

Ciò era contrario a molte delle correnti psicologiche prevalenti al momento, come le teorie dell'intelligenza o della personalità.

A causa di questa convinzione che la cultura è ciò che crea disuguaglianze, seguaci del paradigma sociocritic creduto che fosse necessario cambiare il discorso sociale per l'uguaglianza assoluta tra le persone e le classi. Ad esempio, i suoi ricercatori si concentrano su questioni come la razza, il sesso, l'orientamento sessuale e la nazionalità.

Alcuni ricercatori di questa corrente rifiutano idee contrarie a questo modo di pensare, come le differenze anatomiche nei cervelli maschili e femminili.

Sostengono che è impossibile conoscere la realtà oggettiva e che, d'altra parte, tutta la scienza è fortemente influenzata dalla cultura in cui è creata. Questa è una forma di soggettivismo scientifico.

relativismo

Oltre alla scienza, il paradigma socio-critico promuove anche il relativismo in altre aree della conoscenza. Ad esempio, nella sociologia critica una delle idee predominanti è la necessità di abbandonare tutte le antiche tradizioni e stili di vita a causa della sua tossicità.

In questo modo viene creato ciò che è noto come postmodernismo: l'incapacità di scoprire la verità su ogni situazione a causa delle influenze che la società ha su di loro.

Al contrario, i ricercatori che seguono il paradigma socio-critico si concentrano sullo studio di fenomeni come il linguaggio o i simboli, che ci permettono di studiare le verità soggettive delle persone.

In questo modo, si concentrano maggiormente sulla ricerca qualitativa, che consente di conoscere un fenomeno in profondità, piuttosto che nella ricerca quantitativa.

Critica della civiltà occidentale

A causa della convinzione che la cultura tradizionale sia la causa di tutte le uguaglianze e le ingiustizie, i teorici del paradigma socio-critico credono che la società occidentale sia un sistema oppressivo e che causi un gran numero di problemi.

A causa del suo rifiuto delle idee capitaliste, i primi studiosi della Scuola di Francoforte ritenevano che lo sfruttamento delle risorse in cambio di denaro fosse un atto violento e contrario alla libertà del popolo. Pertanto, le sue idee erano più vicine ai comunisti.

Tuttavia, dopo aver visto i risultati del comunismo nell'ex Unione Sovietica, i teorici della critica decisero che era necessario educare la popolazione innanzitutto usando simboli culturali per accettare le idee marxiste.

Per questo hanno respinto tutte le tradizioni occidentali, liquidandole come dannose e hanno elogiato idee come il multiculturalismo e la globalizzazione.

Esempi di applicazioni del paradigma socio-critico

Negli studi sull'educazione ambientale

Il paradigma sociocritico è stato utilizzato nell'educazione ambientale, poiché cerca di conoscere le realtà ambientali in modo pratico e, sulla base di queste conoscenze, per promuovere la riflessione e l'azione positiva da parte dello studente.

Nell'educazione scientifica

Nel campo della scienza c'è anche spazio per il paradigma socio-critico, perché attraverso questo è possibile affrontare la sperimentazione e generare trasformazioni sociali dalla riflessione sui fenomeni studiati.

In medicina

L'oggetto principale di studio della medicina è l'essere umano. L'approccio socio-critico è fondamentale nelle scienze mediche, dato che tutte le ricerche in questo campo dovrebbero mirare a fornire benessere fisico e, per estensione, sociale. La visione sociale diventa l'asse guida della pratica medica.

riferimenti

1. "Teoria critica" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. "Marxismo culturale" in: Metapedia. Data di pubblicazione: 22 febbraio 2018 da Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Scuola di Francoforte" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. "Il paradigma sociocritico" in: Accracy. Data di ritiro: 22 febbraio 2018 Accracy: acracia.org.
5. "Studi culturali" in: Wikipedia. Estratto il: 22 febbraio 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.