Cos'è il perspectivismo?

il perspectivismo è la posizione filosofica che sostiene che l'accesso dell'essere umano al mondo attraverso la percezione, l'esperienza e la ragione è possibile solo attraverso la prospettiva e l'interpretazione.

Dal punto di vista della percezione visiva, l'aspetto di un oggetto cambia in base alla posizione relativa del visualizzatore rispetto all'oggetto.

Respinge l'idea di una realtà oggettiva priva di prospettiva e quella di una realtà oggettiva senza interpretazione.

Perspectivism ha tra i suoi maggiori esponenti Leibniz, Nietzsche e Ortega y Gasset.

prospettivismo

Il perspectivismo è un concetto che sostiene che la conoscenza è sempre prospettica, che non ci sono percezioni immacolate e che viene attraverso l'osservazione di una cosa, ma da un particolare punto di vista.

Il perspectivismo nega anche la possibilità di una prospettiva integrale che possa contenere tutti gli altri punti di vista e, quindi, rendere la realtà disponibile in quanto tale. Il concetto di una prospettiva così inclusiva è incoerente quanto il concetto di vedere un oggetto da un qualsiasi punto di vista possibile simultaneamente.

Prospettivismo dal punto di vista visivo

Il prospettivismo nel contesto della visione e della percezione visiva è il modo in cui gli oggetti appaiono nell'occhio, in base ai loro attributi spaziali, le loro dimensioni e la posizione relativa dell'occhio rispetto a questi oggetti.

Quando gli oggetti diventano più distanti, sembrano più piccoli perché l'angolo visivo diminuisce. L'angolo visivo di un oggetto, è l'angolo sotteso nell'occhio da un triangolo con l'oggetto alla sua base. Maggiore è l'altezza di questo triangolo e la distanza tra l'oggetto e l'occhio, minore è l'angolo visivo. Questa è una deduzione di base della geometria euclidea.

Vediamo il sole e la luna apparentemente delle stesse dimensioni, ma sebbene il sole sia molto più grande, è più lontano dalla terra. La relazione tra distanza e altezza apparente degli oggetti non è un modello lineare. Se un oggetto ha toccato il nostro occhio senza alcuna distanza, sembrerebbe infinitamente più grande di quello che è.

Dalla percezione visiva all'analisi filosofica

Nella nostra vita quotidiana, di solito non vediamo una tavola rotonda come rotonda ma come un ovale. Non vediamo un tavolo rettangolare come un rettangolo perfetto ma piuttosto come un diamante.

Raramente vediamo una tavola rotonda come un cerchio perfetto. Per vederli in questo modo, abbiamo bisogno di un particolare punto di vista in cui possiamo identificare quella tabella come rotonda o rettangolare all'interno di un'ampia varietà di aspetti. È qui quando diamo un particolare punto di vista.

Il perspectivismo respinge le ipotesi di alcuni filosofi come Platone, Descartes e Kant tra gli altri, in cui la realtà appare come oggettiva e immutabile. Rifiuta la metafisica oggettiva, sostenendo che non è possibile fare una valutazione in questo modo.

Non ci sono fatti oggettivi o conoscenza di qualcosa in sé, la verità è separata da qualsiasi punto di vista particolare ed è per questo che non ci sono assoluti etici o epistemologici. La verità viene creata quindi integrando diversi punti di vista uniti.

Le persone adottano sempre punti di vista sulle cose, indipendentemente dal fatto che siano consapevoli o meno di ciò, quindi i concetti della propria esistenza sono definiti dalle circostanze che circondano in particolare ciascun individuo. La verità è fatta da individui particolari e da tutte le persone come gruppo.

Questo punto di vista differisce da alcuni tipi di relativismo che considerano la verità di una proposizione particolare, come qualcosa che nel suo insieme non può essere valutata rispetto ad una "verità assoluta" senza prendere in considerazione la cultura e il contesto.

Prospettivismo secondo ...

Leibniz

Per Leibniz, la natura della conoscenza che abbiamo del mondo ha una prospettiva, è limitata e finita.

Ha una prospettiva ed è limitato perché siamo tutti in posti diversi allo stesso tempo e possiamo solo vedere il mondo da quella posizione (prospettiva letteralmente), abbiamo diverse credenze sul mondo (prospettiva metaforica) ed è finito perché le nostre vite devono finire un giorno ma poiché nonostante il nostro intelletto, non possiamo mai afferrare il mondo in tutta la sua pienezza e totalità come Dio può fare in tutta la sua onniscienza.

Il grado in cui le nostre capacità mondane si sviluppano come specchi di Dio, è determinato dal grado in cui possiamo ragionare e comprenderLo, la sua benevolenza e il mondo. Questa stessa capacità è ciò che ci permette di apprezzare i nostri limiti.

Leibniz ha scritto su idee chiare e distinte; Una differenziazione tra le cose dà un'idea chiara. Ad esempio, possiamo ragionare sugli oggetti perché possiamo percepirne la forma, ma quando sappiamo che qualcosa è come è e quali sono le sue proprietà essenziali, l'idea è diversa.

Pensava che la conoscenza scientifica, sebbene miri a fornirci idee chiare e obiettive, può essere limitata solo perché si basa su informazioni sensoriali e riflette la nostra finitudine come mondana.

Le idee dell'empirismo e della fisica meccanicistica danno idee confuse, mentre le idee della ragione metafisica conducono alle verità necessarie. Queste verità che sono diverse dalla conoscenza, costituivano un argomento di interesse centrale per Leibniz.

La conoscenza delle verità necessarie ed eterne è ciò che per lui ci distingue dagli animali e ci porta oltre la scienza, alla vera conoscenza di noi stessi, del mondo e di Dio.

Come specchi mondani di Dio e della sua mente, sopportiamo non solo il nostro futuro, ma queste idee o verità innate nelle nostre menti, come disposizioni o propensioni. Leibniz nega che questa conoscenza fosse limitata dalla nostra esperienza.

Mentre la nostra conoscenza può essere limitata e vista da una sola prospettiva, Dio è perfetto e infinito. Non solo in questo mondo è la sua creazione, ma tutte le sue prospettive sono coordinate e armonizzate nella sua mente.

Queste interazioni e interconnessioni tra il mondano e i suoi stati sono state preordinate da Lui. Nella nostra finitudine possiamo solo capire male questa vera conoscenza.

Quando due persone guardano lo stesso oggetto o considerano lo stesso soggetto ma pensano e ne parlano in modo diverso, lo fanno perché si riferiscono all'oggetto o all'argomento dal loro punto di vista.

L'interrogatorio e il test di queste prospettive, in relazione all'altro e alle loro circostanze oggettive, possono portare ad approfondire la nostra comprensione di ciò che viene visto e considerato. Le prospettive sono essenziali per la verità e la nostra conoscenza del mondo.

Nietzsche

Secondo il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche, l'interpretazione è considerata come condizione essenziale della vita o dell'esistenza umana, poiché attraverso questi atti costanti, troviamo significato e significato per la nostra esistenza. Per lui, questa interpretazione delle cose è sempre effettuata da una prospettiva particolare.

Nietzsche rifiutava sempre l'idea di una realtà oggettiva o di essere vera, supportata da filosofi come Platone Descartes o Kant. Per questi, la capacità intellettuale o razionale come facoltà mentale, può liberare l'essere umano da incomprensioni, interpretazioni errate e pregiudizi.

Nietzsche, d'altra parte, è andato un po 'più lontano di loro, rifiutando l'idea di neutralità in concetti filosofici come la sostanza, l'essere se stessi, il soggetto, tra gli altri. Ha sostenuto che tali concetti sono stati inventati da questi pensatori come un errore concettuale per interpretare il mondo da una prospettiva particolare.

Tuttavia, sebbene Nietzsche respingesse i presupposti delle epistemologie tradizionali, non tentò di stabilirne uno nuovo.

Piuttosto, ha spostato l'intera questione della conoscenza verso la questione dei valori, poiché l'interpretazione attribuisce una prospettiva di valore all'interprete. Ha valutato l'intero apparato filosofico sulla base del criterio se contribuisce all'opulenza o al traboccare del potere della vita.

Dal loro punto di vista, le filosofie tradizionali e il cristianesimo hanno bloccato l'abbondanza o la sovrabbondanza che è l'essenza della vita. Piuttosto, una molteplicità dinamica e creativa dei significati mondiali può essere assicurata solo quando è vista e interpretata da più prospettive.

Il prospettivismo di Nietzsche è stato spesso erroneamente identificato come relativismo e scetticismo e allo stesso tempo sorge la domanda su come si dovrebbe comprendere la sua tesi.

Possiamo chiederci allora, se il prospettivismo è capace di affermarsi costantemente senza entrare in contraddizione con se stesso poiché deve essere vero in un senso assoluto, cioè non in prospettiva.

Mentre Nietzsche descriveva il mondo come "innumerevoli significati" generati da interpretazioni da prospettive diverse, negava ogni forma di significato intrinseco al mondo stesso.

Quindi, il suo prospettivismo era legato al nichilismo che attingeva alle conseguenze della morte di Dio. Nel loro mondo, da un lato, gli esseri umani stanno combattendo per la sovrabbondanza di significati e valori, e d'altra parte, il mondo intero è alla base del nichilismo senza Dio.

Il pensiero di Nietzsche è sostenuto allora, in questa tensione che è una caratteristica unica della sua filosofia.

José Ortega y Gasset

Il filosofo spagnolo José Ortega y Gasset fu uno dei principali esponenti di questa corrente di pensiero. Sebbene all'inizio optasse per la filosofia oggettivista influenzata dal neo-kantismo tedesco e dalla fenomenologia di Husserl, entrerà presto in una fase prospettica che inizia con la sua opera Meditations of Quixote.

Ortega ha proposto che la filosofia debba superare sia la mancanza di idealismo in cui la realtà gravita attorno all'ego, sia il realismo medievale-antico in cui il soggetto è fuori dal mondo, a concentrarsi sull'unica realtà vera, la vita stesso.

Ha suggerito che non esiste un "io" senza "cose" e che "le cose" non sono nulla senza "me". Come essere umano, non posso essere separato dalle mie circostanze (il mondo). Ciò lo portò a pronunciare la sua massima famosa "Io sono me stesso e la mia circostanza" che divenne il nucleo della sua filosofia.

Sia per Ortega che per Husserl, il cogito ergo Il cartesiano aggiunto non era sufficiente a spiegare la realtà e propone invece un sistema in cui la vita è la somma dell'ego e della circostanza.

Questa circostanza è opprimente e quindi c'è un continuo scambio dialettico di forze tra la persona e le loro circostanze, di conseguenza la vita è un dramma che esiste tra necessità e libertà.

Poiché la vita e le circostanze di ogni persona sono uniche, ogni individuo ha una prospettiva unica sulla verità. Ortega ha scritto che la vita è allo stesso tempo destino e libertà, e che la libertà è libera in un dato destino.

Il destino ci offre un repertorio inesorabile di determinate possibilità, cioè ci dà destini diversi. Accettiamo questo e al suo interno ne scegliamo un altro. All'interno di questo destino ineludibile dobbiamo quindi essere attivi, decidere e creare un progetto di vita.

Non dovremmo essere come vivere una vita convenzionale in base alle accettati costumi e le strutture sociali che preferiscono una vita spensierata e imperturbabile perché temono il dovere di scegliere il proprio progetto.

Centrando il suo sistema filosofico attorno alla realtà della vita quotidiana, Ortega y Gasset andò oltre cogito ergo sum di Cartesio e affermava "Vivo quindi penso".

Ha sviluppato una perspectivismo ispirato da Nietzsche, l'aggiunta di un carattere non relativistico in cui v'è verità assoluta e essere ottenuto la somma di tutti i punti di vista di tutte le vite, perché per ogni essere umano, questo richiede una forma concreta e la stessa vita è una vera realtà radicale da cui ogni sistema filosofico deve derivare.

Ortega ha coniato il termine "ragione fondamentale" per riferirsi a un nuovo tipo di ragione che difende costantemente la vita che è emerso e il "ratiovitalism" come una teoria in cui la conoscenza ha origine nella realtà radicale di vita, uno le cui componenti essenziali sono la ragione stessa.

Questo sistema di pensiero che introdusse nella storia come sistema sfuggì al vitalismo di Nietzsche in cui la vita rispondeva agli impulsi. Per Ortega, la ragione è cruciale per la vita ed è necessario creare e sviluppare il "progetto di vita".

Alcune conclusioni

Il perspectivismo solleva molte domande e problemi. Prima di tutto, è il relativismo sul prospettivismo nietzscheano? Poiché rifiuta l'oggettivismo e l'idea della realtà o della verità singolare, è il relativismo.

Tuttavia, ciò non significa che tutte le prospettive siano ugualmente valide. Mentre Nietzsche sosteneva che tutte le visioni filosofiche erano state stabilite da una prospettiva particolare (prospettivismo), egli respinse quasi tutte queste prospettive come non valide allo stesso tempo.

In questo senso, il prospettivismo nietzscheano non è il relativismo culturale che accetta la validità di molteplici prospettive. Va anche notato che i pensatori postmoderni adottarono il perspectivismo nietzscheano e lo estesero a varie forme di pluralismo e relativismo.

In secondo luogo, se Nietzsche difendeva l'universalità del prospettivismo, il suo punto di vista non è forse una delle varie prospettive possibili? Nietzsche accetterebbe certamente che la sua filosofia sia stata sviluppata dalla sua prospettiva.

Inoltre, se tutte le opinioni sono interpretazioni, la loro interpretazione è il loro punto di vista? Ancora una volta, Nietzsche accetterebbe che il suo punto di vista sia un'interpretazione. Lui, comunque, sosterrebbe che tutte le prospettive e le interpretazioni non sono ugualmente valide, rifiuterebbe tutti gli altri eccetto la sua prospettiva.

Terzo, se puoi accedere al mondo solo dal tuo punto di vista, come puoi capire la prospettiva di un'altra persona? Anche se si cerca di capire gli altri, la propria prospettiva è già limitata a ciò che può essere visto e conosciuto. Come possiamo evitare il problema del solipsismo?

In quarto luogo, se il mondo è accessibile solo dal punto di vista di una persona, possiamo in qualche modo parlare dell'oggettività? Questo problema è stato ulteriormente sviluppato dai fenomenologi, tra cui Merleau-Ponty con il tema dell'intersoggettività e il già precedentemente trattato José Ortega y Gasset, che ha concepito un potenziale somma di tutti i punti di vista di tutte le vite che potrebbero produrre una verità assoluta.

In quinto luogo, alcuni filosofi contemporanei sostengono che l'universalità e l'obiettività non esistono nella realtà, ma solo nel regno delle lingue. L'uso di vocabolari concettuali comuni ci dà una quasi-oggettività, qualcosa che era già stata discussa da Nietzsche.

In sesto luogo, la natura interpretativa dell'esistenza umana è stata ripresa da Heidegger e Gadamer riformulato come l'universalità dell'ermeneutica in contesti fenomenologiche.

riferimenti

1. Magnus, B. (s.f.). Enciclopedia Britannica. Richiamato il 16 gennaio 2017, da Friedrich Nietzsche.
2. New World Encyclopedia. (N.d.). Estratto il 17 gennaio 2017 da José Ortega y Gasset.
3. New World Encyclopedia. (N.d.). Estratto il 16 gennaio 2017 da Perspectivism.
4. Philstanfield. (N.d.). Estratto il 16 gennaio 2017 da Leibniz Perspectivis.
5. Stanford Encyclopedia of Philosophy. (N.d.). Estratto il 16 gennaio 2017 da Jose Ortega y Gasset.
6. com. (N.d.).Estratto il 16 gennaio 2017 da Perspectivism: Definition & Overview di Nietzsche.
7. Wikipedia. (N.d.). Estratto il 17 gennaio 2017 da Perspectivism.