Storia, autori e tipi di solipsismo

il solipsismo è la posizione metafisica ed epistemologica che afferma che la mente o la coscienza stessa è l'unica cosa che può essere verificata come esistente e che la conoscenza di qualsiasi cosa al di fuori della mente non può essere giustificata.

È un'ipotesi scettica e porta alla convinzione che tutta la realtà e il mondo esterno e le altre persone sono mere rappresentazioni del sé individuale, senza la sua esistenza indipendente, e che in realtà non esistono nemmeno. Non è, tuttavia, lo stesso dello scetticismo (la posizione epistemologica che si dovrebbe astenersi dall'affermare anche la verità).

Il solipsismo è quindi un ceppo puro di idealismo (più specificamente subjetivismo), e si oppone a concetti come il materialismo, fisicalismo e objetivismo, ritenendo che sola può rivelarsi veramente importa. L'affermazione centrale del solipsismo si basa sulla mancanza di una solida prova dell'esistenza del mondo esterno, e il solipsismo forte (al contrario del solipsismo debole) afferma che tale prova non può essere fatta.

È spesso considerata una filosofia fallita, o nel migliore dei casi strana e improbabile. I critici hanno sostenuto che l'idea stessa di comunicare idee filosofiche sarebbe del tutto inutile per un vero solipsista, dato che, secondo loro, non c'è altra mente con cui avrebbero comunicato le loro credenze.

Definizione filosofica del solipsismo

Il solipsismo (dal latino "solus ipse" o "solo io esisto") è la dottrina che solo noi stessi esiste. Questa formulazione comprende due dottrine, ognuno dei quali è stato chiamato solipsism, e cioè: 1) che è l'unico, l'unico centro di coscienza e, più radicalmente, 2) esiste nulla che parte dalla mente stessa e gli stati mentali. Questi non sono sempre distinti dalle corrispondenti forme epistemiche: per tutto ciò che sappiamo, (1) o (2) potrebbe essere vero.

Una più recente coniazione è "il solipsismo metodologico", che ha un significato completamente diverso e si basa sulla convinzione che il contenuto dei pensieri di un individuo è completamente determinato dai fatti su di loro, ed è indipendente dei fatti circa il tuo ambiente

Storia del solipsismo

Posizioni in qualche modo simili al solipsismo sono presenti in gran parte della filosofia orientale, in particolare nel taoismo, in varie interpretazioni del buddismo (specialmente lo Zen) e in alcuni modelli di realtà indù. L

Le origini del solipsismo nella filosofia occidentale cadono sul greco pre-socratico Sofista Gorgia che affermava che: 1) nulla esiste; 2) Anche se esiste qualcosa, non puoi sapere nulla al riguardo; E 3) anche se potessi sapere qualcosa su di esso, la conoscenza su di esso non può essere comunicata agli altri.

Sebbene in una certa misura sia solo un'ironica confutazione e parodia della posizione di Parmenide e dei filosofi eleatici (che tutto l'essere è uno solo), Gorgia nondimeno ha catturato almeno lo spirito del solipsismo.

Scarti e solipsismo

Il solipsismo è anche al centro della concezione di Cartesio che l'individuo capisce tutti i concetti psicologici (pensiero, disposizione, percezione, etc.) per analogia con i propri stati mentali (ad esempio, per astrazione dell'esperienza interiore).

Metodo di scetticismo cartesiano Descartes' lo ha portato a dubitare dell'esistenza del mondo percepito, e nella sua famosa formula 'Cogito Ergo Sum' ( 'Penso, dunque sono') ha ritirato tutto quello che non poteva dubitare della propria auto cosciente.

Descartes pubblicò nel 1641 le sue "Meditazioni sulla prima filosofia", in cui difese il suo programma di dubbio mostrando che tale impresa non sarebbe necessariamente in conflitto con gli insegnamenti cattolici.

The Meditations, divenne un classico di tutti i tempi. In un certo senso, è l'inizio della filosofia moderna. E il suo centro è la definizione del sé come l'unica cosa al mondo che non può essere messa in dubbio in alcun modo.

Il libro inizia con la descrizione di Descartes della sua intenzione, cioè di liberare la sua mente da tutte le opinioni incerte e incerte, al fine di avere una solida base per la sua ricerca scientifica futura:

"Non ho sentito fino ad ora, che sin dai miei primi anni ho ricevuto molte false opinioni come vere e che ciò che ho basato su tali principi instabili potrebbe essere solo molto dubbio e incerto. E da allora mi sono reso conto che avrei dovuto iniziare seriamente di nuovo per liberarmi di tutte le opinioni che ho ricevuto in precedenza nella mia credibilità, e ricominciare da zero, se volevo stabilire qualcosa di fermo e costante nelle scienze. ... Così che oggi, molto opportunamente per questo piano, ho liberato la mia mente da ogni tipo di cura - sentendosi fortunatamente imperturbabile senza passione e avendo trovato un sicuro riposo in pacifica solitudine. Mi applicherò seriamente e liberamente alla distruzione generale di tutte le mie vecchie opinioni ".

Come si può vedere in queste osservazioni introduttive, Cartesio stabilisce il suo programma di dubbio radicale come un'impresa decisamente solitaria.Sta portando avanti il ​​suo lavoro filosofico in isolamento intenzionale - lontano dalle altre persone, e protetto dai disturbi che di solito vengono con preoccupazioni pratiche e coinvolgimento emotivo. All'inizio del suo discorso sul metodo, si era anche preso cura di proteggersi dai disturbi interni ed esterni.

Cartesio inizia il suo programma di dubbio radicale in un modo relativamente ordinario, in modo tale che qualsiasi studioso critico sarebbe in dubbio: sospende la sua precedente credenza negli insegnamenti dei suoi professori accademici.

Questo, tuttavia, non sarebbe stato nulla di nuovo o particolarmente radicale dato che buona parte del lavoro accademico in ogni momento consiste nel fare proprio questo. La parte filosoficamente radicale del suo programma è entrata in vigore quando Cartesio ha messo in discussione qualcosa che normalmente deve essere dato per scontato: la testimonianza dei sensi.

Nelle sue parole: "Tutto ciò che ho ricevuto finora è il più vero e sicuro dei miei sensi. Ora, a volte ho scoperto che questi significati sono ingannevoli, ed è consigliabile non fidarsi completamente di coloro che ci hanno ingannato una volta. "

Per mettere in dubbio il dubbio sulla verità di ogni percezione sensoriale, Descartes deve trovare una discussione migliore. A questo scopo disegna la sua famosa discussione sul sogno:

"Quante volte ho sognato di notte che era accanto al fuoco, anche se era completamente nudo nel mio letto! ... Mi ricordo di essere ingannati da simili illusioni nel sonno, e persistendo in questo pensiero, vedo così chiaramente che nessun Non c'è un indice sicuro in base al quale la veglia possa essere chiaramente distinta dal sogno, che io sia sbalordito e il mio stupore è tale che è quasi in grado di persuadermi che sto sognando proprio ora.

In altre parole, mentre si sogna, di solito si ha l'impressione che ciò che si sta sognando sia reale. Quando sogno che sono seduto davanti al caminetto, allora prendo per scontato che sono seduto davanti al camino, anche se sono a letto. Normalmente non scoprirò il mio errore finché non mi sveglio. Ma se posso essere così sbagliato nei sogni che ho avuto in passato, come posso essere sicuro che non sto sognando in questo momento?

Ovviamente penso di essere seduto qui, a scrivere queste parole; Ma come posso provare che non mi sveglierò da un po 'e vedrò che anche questo è stato solo un sogno? Come posso distinguere le esperienze di veglia dalle esperienze oniriche? "

George Berkeley e il solipsismo

Il filosofo idealista George Berkeley ha sostenuto che gli oggetti fisici non esistono indipendentemente dalla mente che percepisce, e che un elemento in realtà esiste solo mentre si osserva (altrimenti non solo priva di significato, ma semplicemente non esiste).

Berkeley, tuttavia, ha sostenuto ulteriormente che deve esserci anche una Mente (o Dio) che comprende tutto, quindi la sua posizione non è il Solipsismo puro. Secondo Berkeley, non esiste un'entità come un mondo fisico, o materia, nel senso di un oggetto indipendentemente esistente. Piuttosto, tutto ciò che normalmente chiamiamo oggetti fisici sono in realtà raccolte di idee nella mente.

Le apparenze che sperimentiamo sono gli stessi oggetti e le apparenze sono sensazioni o percezioni di un essere pensante. Il suo detto più famoso è "esse est percipi" - "essere deve essere percepito". Secondo la tesi di "esse es percipi", tutte le cose che ci circondano non sono altro che le nostre idee. Le cose sensibili non hanno altra esistenza che il loro essere percepito da noi.

Questo vale anche per i corpi umani. Quando vediamo i nostri corpi o muoviamo le nostre membra, percepiamo solo certe sensazioni nella nostra coscienza. Utilizzando una serie di argomenti, spesso chiamato dai filosofi come il "velo della percezione", Berkeley ha sostenuto che, in quanto non abbiamo mai percepiamo nulla chiamato "materia", ma solo idee, l'idea che ci sia un dietro-sostanza e di supporto Queste percezioni sono insostenibili.

Per Berkeley, tutto dipendeva dalla mente: se non si può avere un'immagine di qualcosa nella mente, allora essa cessa di esistere, da qui la sua tesi "essere deve essere percepito". La risposta di Berkeley a chi ha sostenuto che, se non vi era alcuna base materiale dietro le nostre idee, come è che le cose persistono quando nessuno percepisce si è sostenuto che tutte le nostre percezioni sono idee prodotte per noi da Dio.

Come dice lui:

"Qualunque potere io possa avere sui miei pensieri, trovo che le idee effettivamente percepite dal senso non hanno una dipendenza simile alla mia volontà. Quando apro gli occhi in pieno giorno, non spetta a me scegliere se vedere o determinare quali oggetti particolari appariranno alla mia vista; E così anche per quanto riguarda l'udito e altri sensi; Le idee stampate su di loro non sono creature della mia volontà. C'è quindi qualche altra Volontà o Spirito che li produce ".

Pertanto, argomentando che le cose esistono attraverso la percezione di Dio, e non semplicemente attraverso la propria percezione individuale, sembra che Berkeley riesca ad evitare le accuse del solipsismo.

Tuttavia, poiché il vostro pensiero rientra nella categoria di ciò che si potrebbe chiamare il solipsismo divina: non c'è nulla, ma Dio stesso nell'universo di Berkeley, sembra che il tentativo stimato da vescovo irlandese di respingere l'etichetta non può essere stato così successo come avrebbe voluto.

In definitiva, presentando un concetto di Dio in questo modo, Berkeley sta infatti creando nella propria mente l'idea di un Dio nella cui mente tutte le cose esistono come idee e Dio come un solipsista.

D'altra parte, perché il suo concetto di Dio è un'idea formata nella sua stessa mente (che effettivamente lo rende il Dio di Dio), e perché, per sua stessa ammissione, concorda che tutte le cose sono solo idee che sorgono all'interno la mente dell'individuo, possiamo concludere che Berkeley era in effetti un solipsista.

Tipi di solipsismo

• Il solipsismo metafisico è un tipo di idealismo che sostiene che il sé individuale di una persona è tutto realtà e che il mondo esterno e le altre persone sono rappresentazioni di quel sé e non hanno un'esistenza indipendente.
• Il solipsismo epistemologico è un tipo di idealismo in base al quale solo i contenuti mentali direttamente accessibili di un individuo possono essere conosciuti. L'esistenza di un mondo esterno è considerata una questione insolubile o un'ipotesi non necessaria, piuttosto che falsa.
• Il solipsismo metodologico è la tesi epistemologica secondo cui il sé individuale e i suoi stati mentali sono l'unico punto di partenza possibile o appropriato per la costruzione filosofica. Pertanto, tutte le altre verità devono essere basate su fatti indiscutibili sulla coscienza di un individuo, e le convinzioni su qualcuno, ad esempio, l'acqua non ha nulla a che fare con la sostanza dell'acqua nel mondo esterno, ma è determinata internamente.

riferimenti

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