Carl Jung Theory and Biography

Carl Jung (26 luglio 1875 - 6 giugno 1961) fu uno psichiatra e psicoterapeuta svizzero che fondò la psicologia analitica. Il suo lavoro è ancora influente in psichiatria ma anche in filosofia, antropologia, letteratura e studi religiosi. Fu uno scrittore prolifico, anche se molte delle sue opere non furono pubblicate fino alla sua morte.

Era uno degli alunni di Freud, che in seguito si separò da lui per creare la sua teoria della personalità e il suo modello terapeutico. Il flusso del pensiero psicologico creato da Carl Jung è noto come psicologia profonda.

Con la teoria freudiana come sfondo e il modello psicoanalitico di base, il lavoro di Carl Jung ha sovvertito molte delle principali idee psicodinamiche. Ad esempio, mentre Freud parlava dell'esistenza dell'inconscio, Jung ha aggiunto che c'era anche qualcosa che poteva essere chiamato inconscio collettivo.

La sua teoria è sollevata sulla base di alcuni principi fondamentali: il già citato inconscio collettivo come parte della divisione del sé, l'esistenza di archetipi, le dinamiche della psiche, sincronicità e la personalità profilo centrato l'introversione ed estroversione, aggiunto alle funzioni di detta personalità.

In questo articolo i concetti principali della teoria di Carl Jung saranno spiegati in dettaglio e in modo semplice. E altri articoli si espanderanno molto di più sull'affascinante mondo degli archetipi. In questo modo, saranno in grado di capire meglio di cosa consista la profonda psicologia di questo grande autore.

Va ricordato che Jung, oltre ad essere un grande ricercatore focalizzato sui dati duri delle scienze, era anche un grande lettore di tutti i tipi di mitologie nel mondo. Questa conoscenza sulla manipolazione universale del simbolismo è tanto importante nella sua teoria, quanto qualsiasi altra constatazione misurabile dalla scienza nella sua forma più fredda.

Studiare Carl Jung, quindi, è studiare una miscela che a volte è difficile da digerire tra scienza e misticismo. Ma se viene data la giusta lettura, il carattere scientifico perseguito da questo autore durante la sua vita può essere chiarito. L'obiettivo di questo articolo è quello di mostrare a Jung, spogliandolo dei malintesi che si sono costruiti su di lui nel corso degli anni.

Vita in anticipo di Carl Jung

Kessewil era un piccolo villaggio svizzero, che ha dato vita a Carl Gustav Jung, il 26 luglio 1875. famiglia istruita, Carl non era fuori di esso, iniziando il suo studio del latino all'età di 6 anni. Non ci è voluto molto per diventare poliglotta e padroneggiare molte lingue morte.

Prima di decidere di studiare medicina all'Università di Basilea, ha avuto un primo e breve approccio alla carriera dell'archeologia. Già in medicina, si specializzò in psichiatria, lavorando fianco a fianco con Kraft-Ebing, un rinomato neurologo dell'epoca. Dopo la laurea, ha iniziato a lavorare presso l'ospedale psichiatrico Burghoeltzli, a Zurigo.

Qui ha lavorato con Eugene Bleuler, che lo ha guidato nelle sue teorie sulla schizofrenia. Anche in quel periodo si sposò, insegnò all'Università di Zurigo e prese consultazioni private, dove creò il metodo delle associazioni di parole. Metodo che condividerà con Freud, che ha ammirato, quando finalmente lo incontrò nel 1907, a Vienna.

Tuttavia, sebbene Freud lo portasse quasi come erede al trono psicoanalitico, Jung non condivise mai tutte le idee del suo collega. Pertanto, con la stessa rapidità con cui nel 1909, la relazione professionale e l'amicizia cominciarono a mostrare i loro primi attriti. E, in qualche modo, inizierebbe il periodo più fertile nel lavoro di Carl Jung.

Dopo la prima guerra mondiale, Jung ha avuto l'opportunità di viaggiare in molte località tribali del mondo, e questo lo ha aiutato a maturare le sue teorie. Il suo desiderio di trovare una spiegazione scientifica soddisfacente per le sue idee lo portò a ritardare la pubblicazione di molti (per esempio, la teoria della sincronicità) fino quasi alla sua morte.

Dalla sua pensione, nel 1946, all'età di 71 anni, fu isolato dalla vita pubblica fino a quasi un decennio dopo, nel 1955, quando sua moglie morì. Carl Jung sarebbe morto 6 anni dopo, nel 1961, all'età di 86 anni, lasciando una grande eredità al mondo nella comprensione profonda della psiche, difficilmente superabile.

Divisione del Sé in Psicologia profonda

La psiche o "io", all'interno della teoria junghiana, è divisa in tre componenti: il sé, l'inconscio personale e l'inconscio collettivo. Il primo e il secondo hanno molta somiglianza con le descrizioni freudiane di questi elementi, comuni in entrambe le teorie. Ma l'inconscio collettivo è unico per l'approccio di Jung.

L'io, in parole molto semplici, si riferisce alla mente cosciente; cioè, la parte di ogni soggetto che è responsabile per le idee, i ricordi, l'apprendimento e altro ancora che sono in coscienza o che possono essere consultati, senza filtri, dalla coscienza. Un esempio potrebbero essere i volti che ricordiamo, ciò che assicuriamo ci piace fare il venerdì, ecc.

L'inconscio personale, per estensione, si riferisce a ciò che non è cosciente in questo momento.È possibile che un contenuto inconscio diventi cosciente, con più o meno sforzo; ma finché non raggiunge la coscienza, mentre ci sono filtri che la separano da essa, saranno considerati inconsci.

Quindi, se in passato un soggetto ha imparato un concetto di filosofia, ma in questo momento non ha bisogno di usarlo o è interessato a farlo, ora fa parte del loro inconscio. Questo, anche se solo una piccola menzione del termine è sufficiente per portarlo alla coscienza. Ma ci sono anche contenuti inconsci più inaccessibili.

A volte, la psiche di un individuo cerca di proteggerlo da qualche memoria o pensiero difficile da affrontare e per quello che reprime (cancella, dimentica, posti dietro una diga mentale) ha detto contenuto. Quindi, questo sarebbe un contenuto inconscio, ma non sarebbe facile portarlo alla coscienza, né farlo a volontà.

Un esempio potrebbe essere quello di una persona che ha subito un trauma infantile (potrebbe essere un abuso sessuale) e, per proteggersi da quella memoria dolorosa, la psiche invia quel ricordo all'inconscio e il soggetto non può ricordarlo, né sa di averlo dimenticato.

Come si può vedere, l'inconscio personale di Carl Jung è simile al preconscio e all'inconscio di Freud, proprio come l'io di Carl Jung è simile alla coscienza freudiana. Sarebbe necessario affrontare il concetto di inconscio collettivo, per comprendere meglio le differenze tra le due teorie.

The Collective Unconscious of Jungian Theory

L'inconscio collettivo è anche chiamato da altri autori, come C. George Boree, "eredità psichica", parole che aiutano a capire meglio le implicazioni di questo concetto. Proprio come la genetica porta la mappa dei contributi ereditati dai nostri antenati, l'inconscio collettivo porta questa stessa mappa, ma del sensitivo.

E proprio come non puoi essere consapevole (nel senso pieno del termine) di quale contenuto genetico abbiamo ereditato, non c'è consapevolezza di quel serbatoio di esperienze collettive. Ma in entrambi i casi è altrettanto evidente che influenzano il modo di agire e comprendere il mondo di ogni individuo.

Metterlo, quindi, in termini più semplici, l'inconscio collettivo è la somma di tutto l'inconscio personale, sia dei vivi che dei morti, di tutte le culture umane. Ma, sebbene possa sembrare un'idea mistica, è saldamente legata alla logica e alla scienza.

È l'inconscio collettivo che consente, ad esempio, che il contenuto di sogni e incubi sia stato ripetuto per generazioni in società diverse che non hanno mai avuto contatti l'uno con l'altro. Come molti precetti religiosi, gran parte della finzione (storie, miti, ecc.) Che conosciamo, tra le altre esperienze condivise.

Lasciamo, quindi, che questo inconscio collettivo abbia uno spazio specifico nella nostra psiche, che sia parte del codice genetico della specie, o qualsiasi altra spiegazione possibile, condiziona il modo in cui reagisce al mondo e alla sua gente. Gli archetipi sarebbero, secondo Jung, il contenuto principale dell'inconscio collettivo.

L'archetipo nella teoria di Carl Jung

Come già accennato, gli archetipi sono il contenuto dell'inconscio collettivo. Tuttavia, in questo articolo il tema degli archetipi non sarà discusso in dettaglio, dal momento che, a causa della sua importanza nelle teorie junghiane, è necessario dedicare un intero articolo ad esso.

Gli archetipi delineano la tendenza di ogni persona a sperimentare la realtà in un modo specifico. Ma dobbiamo notare che questa tendenza è innata. Ad esempio, di fronte a un ostacolo che impedisce di raggiungere l'apprendimento di un argomento o di un altro obiettivo, ognuno avrà una tendenza a capire come lo vivono e come risponde.

Tra gli archetipi, ciò che è più noto è che sono rappresentati sotto la figura di entità o personaggi simbolici (la madre, l'eroe, l'ombra, l'animale, ecc.). Quindi, queste figure simboliche rappresentano in realtà aspetti della nostra psiche e il modo in cui interagiscono.

In altre parole, ci permettono di comprendere la nostra psiche in modo organizzato. E per il modello di psicoterapia basato sulle teorie junghiane, è fondamentale per la riorganizzazione e la ristrutturazione della psiche di ogni individuo. Da qui l'importanza di questo costrutto junghiano e la necessità di dedicare un articolo completo ad esso.

La dinamica dello psichismo nella teoria junghiana

Come tutta la teoria psicoanalitica, anche la teoria di Jung si basa sulla dinamica delle componenti della psiche. Per la psicologia profonda ci sono tre principi che governano questa dinamica: il principio degli opposti, il principio di equivalenza e il principio di entropia. Successivamente, ognuno di essi verrà spiegato in maggiore dettaglio.

Il principio degli opposti

Si basa sulla premessa che ogni pensiero che l'umano ha immediatamente genera un tipo opposto. Ad esempio, per ogni pensiero che hai sull'aiutare gli altri, ce n'è uno che ti spinge a non farlo o a mettere ostacoli sulla tua strada. Anche se questo accade inconsciamente la maggior parte del tempo.

Questa presenza continua di pensieri, idee, desideri e altro di un tipo opposto è ciò che, secondo Jung, genera energia psichica.Questa energia o potenza della psiche è simile al concetto freudiano di libido, ed è ciò che permette all'uomo di agire.

Metaforicamente, il principio degli opposti funziona come una batteria, che ha anche due poli opposti, e questo è ciò che genera l'energia. Maggiore è il contrasto o l'opposizione dei pensieri e delle idee, l'energia psichica apportata sarà più forte. Ma ci possono anche essere degli svantaggi significativi.

Il principio di equivalenza

Deriva dal precedente e spiega che l'energia risultante dall'opposizione è distribuita equamente in entrambi i poli. Questo acquisisce una grande importanza, mentre il comportamento dell'individuo non soddisfa quasi mai entrambi i poli e uno di questi due poli sarà lasciato incustodito, con energia che non è stata utilizzata.

Ad esempio, se qualcuno ha l'idea di aiutare un mendicante e contemporaneamente lo si pone l'idea di ignorarlo, ma decantare la fine di aiutarlo, perché l'energia psichica è stato distribuito in modo uniforme su entrambi i poli, che ha curato l'idea di ignorare rimasto incustodito e ora c'è un rimanente di energia che la nostra psiche userà.

L'adattamento umano all'ambiente dipende da come viene gestita l'energia rimanente. Se si accetta consapevolmente quel pensiero opposto a quello realizzato (per esempio, ignorando il mendicante), l'energia viene usata per migliorare il funzionamento psichico. Se non viene accettato, l'energia viene utilizzata nella formazione di complessi.

Questi complessi hanno a che fare con le interpretazioni che il soggetto fa riguardo ai loro pensieri. L'inconscio personale è amorale; non considera nulla né buono né cattivo per principio. Queste etichette sono messe da ogni persona. E molti complessi hanno a che fare con il non accettare i pensieri che sorgono e sono etichettati come negativi.

Il principio di entropia

Quest'ultimo principio chiude le premesse dei precedenti, indicando che c'è una tendenza tra gli opposti ad attrarsi l'un l'altro. Questo perché la psiche cerca di diminuire l'energia vitale usata ed è già stato indicato che più i poli sono estremi, maggiore è l'energia che spendono. Se gli opposti si avvicinano gradualmente, l'energia richiesta sarà inferiore.

Questo accade durante tutta la vita ed è la ragione per cui durante l'infanzia o la gioventù le persone hanno idee e comportamenti così polari o opposti, mentre con l'età, l'individuo diventa molto più concentrato e conciliante. stesso.

Questo processo di riconciliarsi con i propri opposti (e quindi ripulirsi dai complessi) è noto come trascendenza. Una trascendenza di tutti gli opposti (figlio maschio-femmina matura, coraggioso-codardo, buono-cattivo, ecc) è nota come "sé", ed è l'obiettivo di tutti di psicologia del profondo.

La sincronicità, una delle idee più controverse di Jung

La sincronicità è un modo in cui due azioni, eventi o pensieri possono essere collegati. Due eventi possono essere collegati, ad esempio, per mezzo di una relazione causa-effetto o per caso. O un'azione potrebbe essere dovuta ai valori di una persona o al loro scopo vitale. In sincronia nessuna di queste cose funziona.

Quindi, la sincronicità spiega la presenza simultanea di due azioni, eventi o pensieri, che non sono il lavoro di causalità, caso o connessione teleologica. E queste due azioni, eventi o pensieri collegati dalla sincronicità hanno una relazione reale e significativa.

Un esempio di sincronicità sarebbe pensare a un parente che non si vede da anni (e quasi mai pensa a lui), pochi secondi prima di bussare alla porta, è venuto a trovarlo. Questo è ciò che molti chiamerebbero caso e ciò che altri attribuirebbero a fatti mistici, ma che Jung chiamava semplicemente sincronicità.

E archetipi sarebbe il contenuto dell'inconscio collettivo, sincronicità si sarebbe formato in due individuali o, in altre parole comunicano inconscia, sarebbe il linguaggio dell'inconscio collettivo. Secondo Jung, ci sono persone che sono più sensibili di altri a capire questo linguaggio o comunicare attraverso di esso.

In altre parole, di nuovo sembra tutto il prodotto di idee superstiziose. E questa è la ragione per cui Carl Jung ha ritardato così tanto la pubblicazione di questo concetto. Era chiaro sulla sua esistenza, ma non sapeva come presentarlo scientificamente.

Di fronte alla paura di morire, lo ha pubblicato senza aver ancora fornito le prove scientifiche richieste, e quindi rimane uno dei punti più dibattuti del suo lavoro. Tuttavia, al momento, nuove scoperte, anche in aree lontane come la fisica quantistica, promettono di dare una risposta definitiva e scientifica a questo argomento complesso.

La tipologia della personalità nella psicologia profonda di Jung

La teoria della personalità di Carl Jung di due dimensioni alternative della personalità (introversione e estroversione) ed i ruoli ciascuno (sensazione, pensiero, intuizione e sensazione). L'interazione di questi tratti e funzioni è ciò che creerebbe la mappa della personalità di ciascun individuo.

Ma di solito la parola "l'introversione" viene preso come sinonimo di "timidezza" e "estroversione" come sinonimo di "socialità" descrizione di Jung di entrambi i concetti si trova su un lato diverso. Questi concetti, dalla visione junghiana, hanno più a che fare con la tendenza di ciascuna persona a preferire il proprio mondo interno o esterno.

Interno qui non è sinonimo di "io" e l'esterno non è sinonimo di "gli altri". L'estroversione, per Jung, è la tendenza a prestare attenzione al sé e alla realtà esterna, mentre l'introversione è la tendenza a tendere all'inconscio collettivo e ai suoi archetipi.

Questa divisione può sembrare un po 'complicata da comprendere, ma diventa più chiara se incorporata nelle funzioni della personalità. Queste funzioni sono ciò che consente ad ogni persona di affrontare la realtà, sia internamente che esternamente. E tutte le persone hanno diverse strategie di coping. Questa sarebbe la sua personalità.

La prima di queste funzioni è quella delle sensazioni che, non è difficile immaginare, ha a che fare con l'uso dei sensi (vista, udito, gusto, olfatto e tatto) per ottenere informazioni. Per Jung, questa funzione non è controllata in modo razionale, quindi non incorpora il giudizio che può essere fatto dopo la percezione, ma solo la percezione.

La seconda funzione è quella del pensiero, che, ora, implica un giudizio logico delle informazioni che sono state raccolte con la prima funzione. Questa sarebbe una funzione razionale e il suo scopo principale è guidare il processo decisionale.

La terza funzione è quella dell'intuizione. È anche irrazionale, ma, a differenza delle sensazioni, non si trova nei processi coscienti. È anche correlato all'integrazione delle informazioni, ma può avere fonti casuali, nel tempo, tipo e spazio. Ad esempio, un'intuizione può derivare da anni di esperienza e farlo bruscamente.

L'ultima funzione della personalità sarebbe il sentimento, che si riferisce alla valutazione di un'informazione da una prospettiva emotiva. Nonostante ciò che si dice di solito sui sentimenti, Jung ritiene che questa sia una funzione cosciente, perché il suo centro è sia nel sentire che nel pensare.

La mappa della personalità della teoria junghiana

La mappa della personalità di Jung è costruita indicando, in primo luogo, quali sono i tratti della personalità che predominano maggiormente, e quindi stabilendo la predominanza delle funzioni della personalità, dal più alto al più basso. Questo perché ogni soggetto usa queste funzioni in un modo diverso e ad un livello diverso.

Da quel punto, ciascuno avrà un (le più sviluppate e cosciente) funzione principale, una secondaria (anche consapevole e utilizzato per sostenere il principale), terziario (sottosviluppati e poco cosciente) ed una inferiore (molto sottosviluppati e , nella maggior parte dei casi inconscio).

Per la psicologia profonda, uno degli obiettivi principali è quello di indurre l'individuo a sviluppare entrambi i poli della personalità e le sue quattro funzioni, facendo sì che tutti diventino consapevoli. La sopra menzionata trascendenza sugli archetipi opposti si applica anche a questi fattori di personalità.

Come potete vedere, quindi, le teorie di Jung rivelano un essere umano complesso, pieno di poli e sfumature opposte, che deve suonare per essere costruito, per trovare il suo centro, per tutta la vita. È una teoria elegante che è ancora valida e la cui eredità ha toccato molte più discipline di quelle interessate a studiare l'umano.

Letteratura, cinema, arte, mitologia, filosofia, antropologia e persino fisica hanno utilizzato le idee di Carl Jung per spiegare nuovi concetti che hanno penetrato e sono molto apprezzati dai molti professionisti. Resta da vedere dove i contributi di questa complessa teoria arriveranno in futuro.