Origine della teoria critica, caratteristiche, rappresentanti e loro idee

ilteoria critica È una scuola di pensiero che, partendo dalle scienze umane e sociali, valuta e giudica fatti sociali e culturali. Nacque dai filosofi che facevano parte della Scuola di Francoforte, noto anche come l'Istituto per la ricerca sociale.

Questi filosofi affrontano la teoria tradizionale, che è guidata dagli ideali delle scienze naturali. D'altra parte, la teoria critica stabilisce le basi normative e descrittive per la ricerca sociale allo scopo di aumentare la libertà e diminuire il dominio degli esseri umani.

Questa teoria è inquadrata in una filosofia materialista della storia, così come in un'analisi condotta attraverso le scienze specialistiche per generare un'indagine interdisciplinare. Per questo motivo, all'inizio era legato alle indagini sociologiche e filosofiche, e in seguito fu centrato nell'azione comunicativa e nel critico letterario.

Tuttavia, si dovrebbe notare che nel tempo questa teoria si è estesa ad altre scienze sociali, come l'educazione, la linguistica, la psicologia, la sociologia, la semiotica, l'ecologia, tra gli altri.

indice

• 1 origine
  • 1.1 Il pessimismo dell'esilio
• 2 caratteristiche
  • 2.1 Primo stadio: teoria critica sociale
  • 2.2 Seconda fase: crisi teorica
  • 2.3 Terza fase: filosofia del linguaggio
• 3 rappresentanti e le loro idee
  • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973)
  • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969)
  • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979)
  • 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
• 4 riferimenti

fonte

La teoria critica ha origine nella Scuola di Francoforte, nel 1920. Il suo ideologo è Max Horkheimer, il quale sostiene che questa teoria deve cercare l'emancipazione umana della schiavitù. Inoltre, deve lavorare e influenzare per creare un mondo in cui l'uomo soddisfi i suoi bisogni.

Questa posizione è inquadrata in un'analisi neo-marxista della situazione capitalista della Germania occidentale, poiché questo paese era entrato in un periodo in cui il governo interveniva nell'economia, sebbene vi fosse un marcato predominio di monopoli in espansione.

Ecco perché la scuola di Francoforte si è concentrata sull'esperienza dell'Unione Sovietica. Tuttavia, tranne che nei contesti agrari russi, nel resto dei paesi industrializzati il ​​proletariato non aveva promosso alcuna rivoluzione, come aveva sostenuto Marx.

Questo è il motivo per cui gli intellettuali di sinistra si trovavano a un bivio: mantenevano un obiettivo, autonomo e privo di impegni, o davano risposte a un impegno politico e sociale senza impegnarsi in alcun partito.

Il pessimismo dell'esilio

Nel 1933, quando Hitler e il nazionalsocialismo salirono al potere in Germania, la scuola si trasferì alla Columbia University di New York. Da lì iniziò uno spostamento verso ciò che Frankenberg sviluppò come una "filosofia della storia pessimista".

In questo appare il tema dell'alienazione della specie umana e della sua reificazione. È da lì che l'attenzione della ricerca viene trasformata dalla società e dalla cultura tedesche in America.

Tuttavia, la teoria critica come scuola sembrava essere arrivata alla fine. Sia Adorno che Horkheimer tornarono in Germania, in particolare all'Università di Francoforte, mentre altri membri come Herbert Marcuse rimasero negli Stati Uniti.

È Jünger Habermas che, attraverso la filosofia del linguaggio, è riuscito a dare un'altra direzione alla teoria critica.

lineamenti 

Per conoscere le caratteristiche della teoria critica è necessario inquadrarlo nelle due fasi della Scuola di Francoforte e nelle sue indagini.

Primo stadio: teoria critica sociale

Horkheimer formulò la sua teoria critica per la prima volta nel 1937. La sua posizione riguardo alla ricerca di soluzioni coerenti con i problemi sociali - dal sociologico e filosofico - poggia sul marxismo eterodosso.

Ecco perché la giusta teoria critica deve soddisfare contemporaneamente tre criteri: spiegazione, praticità e normatività.

Ciò implica che è necessario identificare ciò che è sbagliato nella realtà sociale e quindi modificarlo. Ciò si ottiene fornendo standard per la critica e, a sua volta, progettando obiettivi accessibili per la trasformazione sociale. Fino alla metà del decennio del 1930, la Scuola di Francoforte ha dato la priorità a tre aree:

Sviluppo dell'individuo

La ricerca si è concentrata sulle cause che producono la sottomissione degli individui e la forza lavoro alla dominazione centralizzata.

Eric Fromm è colui che gli ha dato la risposta che collega la psicoanalisi con le ideologie sociologiche marxiste. Inoltre, i suoi studi sull'autorità e sulla famiglia aiutano nella risoluzione della teoria autoritaria della personalità.

Economia politica

Friedrich Pollock è stato colui che ha analizzato l'economia del capitalismo post-liberale. Ciò lo portò ad elaborare la nozione di capitalismo di stato, basato su studi sul comunismo sovietico e sul nazionalsocialismo.

cultura

Questa analisi si basava sulla ricerca empirica degli stili di vita e dei costumi morali dei vari gruppi sociali.schema del database marxista, sulla base della relativa autonomia della cultura come una sovrastruttura è stato rivisto.

Seconda fase: crisi teorica

In questa fase la scuola fu costretto all'esilio e ha sviluppato una prospettiva storica pessimista. Questo perché, attraverso l'esperienza del fascismo, i suoi membri hanno una visione scettica progresso e hanno perso la fiducia nel potenziale rivoluzionario del proletariato.

A causa di questo, i temi fondamentali di questo periodo erano basate su alienazione e mercificazione della specie umana. Un'altra caratteristica è che hanno evitato l'uso di termini come "socialismo" o "comunismo", le parole sono sostituite da "teoria materialistica della società" o "materialismo dialettico".

Ciò ha causato la scuola non è stato unificato, così come non ha impedito una teoria che la sua presa e di mediare tra la ricerca empirica e pensiero filosofico.

Terza fase: filosofia del linguaggio

Responsabile dell'esecuzione teoria critica verso il pragmatismo, l'ermeneutica e il discorso di analisi era Jürger Habermas.

Habermas ha posto il raggiungimento della comprensione nel linguaggio. Nella loro ultima ricerca, ha aggiunto la necessità di convertire la lingua l'elemento di base per riprodurre la vita sociale, in quanto serve per rinnovare e trasmettere quanto riguarda la conoscenza culturale attraverso un processo volto a comprensione reciproca.

Rappresentanti e le loro idee 

Tra i principali ideologi e rappresentanti della teoria critica ci sono i seguenti:

Max Horkheimer (1895-1973)

Filosofo e psicologo tedesco. Nel suo lavoro Teoria tradizionale e teoria criticaRisalente al 1937, prende un giro del approccio delle teorie tradizionali per quanto riguarda i problemi sociali.

Questo serve a prendere il punto di vista di quello che dovrebbe essere una teoria critica, concentrandosi sulla trasformazione del mondo, piuttosto che la sua interpretazione.

Nel suo libro Critica della ragione strumentale, Pubblicato nel 1946, Max Horkheimer fa una critica della ragione occidentale, perché considera attraversato da un dominio logico. Per lui, questa è la causa che ha determinato la sua strumentalizzazione radicale.

La verifica è dato nella quantità di materiali, compresi i mezzi tecnici e umani messi al servizio di obiettivi irrazionali.

Un altro aspetto fondamentale è il rapporto tra uomo e natura. Horkheimer ritiene che la natura è considerata come uno strumento di uomini, e, naturalmente, ha una ragione oggettiva, nessun limite.

Per questo motivo essa sostiene che comporta danni del male a noi stessi, oltre considerando che la crisi ecologica globale è il modo in cui la natura si è ribellata. L'unica via d'uscita è la riconciliazione tra ragione soggettiva e oggettiva, e tra la ragione e la natura.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filosofo e psicologo tedesco. Critica il capitalismo per considerarlo responsabile del degrado culturale e sociale; tale degrado è causato dalle forze di ritorno alla cultura e le relazioni sociali come un oggetto di business.

Riconosce che la produzione culturale è legata all'attuale ordine sociale Inoltre ha concepito l'irrazionale nel pensiero umano, che cita quest'opera.

In questo senso, Adorno opere d'arte rappresenta l'antitesi della società. È un riflesso del mondo reale, espresso da un linguaggio artistico. Questo linguaggio, a sua volta, è in grado di rispondere alle contraddizioni che non possono rispondere alla linguaggio concettuale; Questo perché cerca di trovare la corrispondenza esatta tra oggetto e parola.

Questi concetti lo portano a fare riferimento all'industria culturale, che è controllata dalle corporazioni dei media.

L'industria fa un bene culturale, considerato il solo scopo di ottenere profitto, e lo fa attraverso una relazione verticale con i consumatori, adattando i loro prodotti al gusto della pasta per generare il desiderio dei consumatori.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse era un filosofo tedesco e psicologo che ha sostenuto che il capitalismo ha dato qualche miglioramento negli standard di benessere e di vita della classe operaia.

Anche se questo miglioramento è minuscola dalla realtà, i suoi effetti sono severe, perché in questo modo il proletariato è scomparso, e tutto il movimento contro il sistema è stato assorbito dalla società per essere considerato valido.

La causa di questo assorbimento è dovuto al contenuto della coscienza umana è "feticizzato" utilizzando concetti marxisti. Inoltre, i bisogni riconosciuti dall'uomo sono fittizi. Per Marcuse ci sono due tipi di esigenze:

- Reale, che viene dalla natura dell'uomo.

-Ficticias, provenienti dalla coscienza alienata sono prodotte dalla società industriale e sono orientate al modello corrente.

Solo l'essere umano può distinguere, perché solo lui sa cosa reale all'interno, ma dal momento che la coscienza è considerata alienata, gli esseri umani non può fare la differenza.

Per Marcuse, l'alienazione si concentra sulla coscienza dell'uomo moderno, e questo significa che non si può sfuggire la coercizione.

Jürgen Habermas (1929-)

Di nazionalità tedesca, ha studiato filosofia, psicologia, letteratura tedesca ed economia. Il suo più grande contributo è stata la sua teoria dell'azione comunicativa. In questo egli sostiene che i media colonizzano i mondi della vita, e questo si verifica quando:

-I sogni e le aspettative degli individui derivano dalla canalizzazione statale della cultura e del benessere.

-I modi di vita tradizionali sono disarmati.

-I ruoli sociali sono ben differenziati.

- Il lavoro alienato viene adeguatamente ricompensato con svago e denaro.

Aggiunge che questi sistemi sono istituzionalizzati attraverso sistemi di giurisprudenza globale. Da questo, si definisce la razionalità comunicativa come una comunicazione che intende realizzare, sostenere e rivedere il consenso, definendo il consenso in quanto si basa su affermazioni che sono riconosciuti valida critica intersoggettivamente.

Questo concetto di razionalità comunicativa permette di differenziare i diversi tipi di discorsi, come polemico, estetico, esplicativo e terapeutico.

Altri importanti esponenti della teoria critica in diverse aree sono: Erich Fromm in psicoanalisi, Georg Lukàcs e Walter Benjamin in filosofia e critica letteraria, Friedrich Pollock e Carl Grünberg in economia, Otto Kirchheimer in diritto e della politica, tra gli altri.

riferimenti

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